记者：近年来，有越来越多的历史文化空间逐步完成修缮，但修缮之后如何运用是一个难题。您觉得非物质文化遗产在其中是否可以发挥一点作用？如何用好它呢？

　　陈勤建（国家非遗评审、上海市非遗保护工作专家委员会副主任）：非物质文化遗产的保护开发工作是系统性的、立体的，与周围的环境互相依存。

　　现在的非遗往往见物不见人。以土布为例，我们走在古镇中，能看到由非遗工艺制成的土布产品，却看不到制作这些产品的手艺人。实际上，非遗真正有价值的地方正是在于它与人的连接。人、手艺、生活是分不开的。在非物质文化遗产的转化上，要见物、见人，更要见背后的民俗文化和历史。

　　比如在浙江省象山市东山岛，我们发现一个很奇特的案例，这个岛屿的面积小，但岛上土庙多，平均每500米就有一座庙，而且每座庙里面都有古戏台，每逢节假日戏台都有演出。大家一定会觉得，来看这种戏剧演出的肯定都是老头老太。恰恰相反，非常多的年轻人特意赶到这里看戏。有些小姑娘穿着度假的服饰、踩着拖鞋就从民宿赶过来了。

　　经过调查，我们发现东山岛的古戏主要分为两类，一类讲国家兴衰史，相当于民间解读版的“二十四史”；另一种主要关注家庭内部的伦理关系、代际沟通、婆媳关系等。古戏的唱词很多都已经使用现代化的语言，很多表述也已经经过改造，但戏剧结构中呈现出来的亲情关系、民族大义、家国情怀，这种精神性的东西传承下来，依然没有改变，依然吸引当代人。

　　因此，我倡导让非遗回到现实生活中去，回到百姓中去。对非物质文化遗产的保护，要尊重民间自己的传承方式。新场古镇的锣鼓书、江南丝竹，以前都是民间弹唱的形式，成为非遗之后，更不能束之高阁，而应该变得更加“开放”，要让其在居民的日常休闲中能用起来。只有自身的生命力强了，才能成为文化产品不断输出。

　　在空间利用中，我们还可以把文化产品与其生产者、生产空间的关系呈现出来，形成一个沉浸式、可感、可叙述的立体的故事空间。这样一来，产品的附加值和空间的附加值都能有所提升。

　　记者：以新场为例，许多古镇在文化产品的开发上依然面临千篇一律的困境，您有什么好的建议吗？

　　陈勤建：文化遗产的保护和开发关键在于两点：一个是在地性，另一个是稀缺性。在地性强调文化遗产生长的环境，也是非遗能够存在的必要条件。而稀缺性直接决定了文化遗产的商业化价值，许多具有自然垄断性的文化遗产在转化方面就有天然的优势。然而，并不是所有的文化遗产都有稀缺性，因此，分类分层进行开发很有必要。不能一哄而上，要思考有哪些值得开发，有哪些可以现在开发，哪些可以下阶段开发，这就需要进一步去梳理，需要有所取舍。

　　对于文化产业的发展，其实政府的资金支持只是一方面，更重要的是具有指导性的支持团队。目前这方面的专业人才还是太少。加强队伍建设也很重要，这样才能实现对文化资源有序有度的开发。

　　目前，文化产品的创意重构往往还集中在比较浅的层面上，单纯地从形象设计上下功夫，如“快闪”类的活动等，产品、活动不能深入融合，逐渐与文化基因脱节。另外，与产业、技术相结合的部分还是少。未来，还是应该在依法保护的基础上，做好分层定位和核心传承。

　　记者：随着年轻群体的返乡，越来越多的流行文化也逐渐被带到新场，您如何看待它们与古镇文化的关系？

　　陈勤建：古镇的文化发展还是得有自己的一个主轴，其他的东西得在这个主轴的外面去延伸，或者与这个主轴做一个关联。其实，传统并不是一成不变的，随着时代发展，传统也是被创造和被建构的，但这个创造和建构的过程不能脱离文化遗存的核心标准。

　　特别要注意的是，现在非物质文化遗产好像可以到处走动，我认为这是有问题的。比如上海大城市建立起来以后，许多人把非遗项目引入上海发展，在发展过程中也申请上海市的非物质文化遗产项目，这对当地文化的发展实际上会产生较大的影响。我们需要思考它和当地的关系到底怎么样、亲和性高不高。对于那些有一点关系，但关系不大的要加以区别，一定要找到当地特有的、共有的形式，它才能够真正生根发芽。